.
.
.
UPDATE 5/2:
1 PLADS LEDIG I AARHUS & 4 PLADSER I ROSKILDE
.

.
.
De mange bønner er blevet hørt – Sonja Aclon er tilbage og hun har i dén grad noget på hjerte …
TEMADAG: HJERTETS VEJE
– Om dets oprindelse, dets smukke, uforfærdede natur og dets rejse i os, som altid sker både mod vores inderste og ud mod verden på samme tid, ad samme spor
– Temadagen afholdes i Aarhus d. 17 april & Roskilde d. 24 april 2026
– Dagen er åben for alle.
Dagen byder på storytelling, meditation, hands-on ved briksen, øvelser og fælles dialog. Inkl. fyldigt kursusmateriale med embryologi, kinesisk og buddhistisk hjerteforståelse samt alle greb og øvelser.

.
. . . TEMADAGEN HJERTETS VEJE . . .
Hjertets Veje
Hvor finder man dog indgangen til en dag sammen om det største i os alle..? Måske ved at følge George Orwells råd fra bogen Ø, hvor de fremmede spurgte beboerne af Utopia om præcis det samme og hvor svaret de gav var:
.
” We start everywhere at once. “
Vi vil på dagen åbne små døre på klem fra flere vinkler og på den måde sammen drage gennem og opleve de uendeligt mange nuancer af hjertets unikke egenskaber og kvaliteter.
– Storytelling: Sonja vil bl.a fortælle om hendes mange år på Maui, der i mange traditioner ses som verdens hjerte-chakra, og hun vil dele oplevelsem om hendes kraftfulde møde med døden, der både tog hende til den yderste kant og samtidig viste hende vejen til hendes inderste.
Storytelling er en art songline, der bygger bro til, engagerer og udfolder vores forståelse af verden og os selv gennem fælles biologiske processer i hjernen. Alle, som har oplevet Sonja fortællende, ved, at hun er en sand mester i at vække denne indre genkendelse i lytteren.
– Dialog: Dagen er en åben invitation til fælles, nysgerrig undersøgelse og udveksling. Som vi alle kender det, sker nogle af de dybeste og mest tranformerende øjeblikke gennem nærværende samtale, hvor dynamikken i dialogen rummer nøglen til at se, mærke og forstå det, som allerede ligger modnet i os.
– Meditation: Stilheden er kilden, hvorfra både vores individuelle og ikke mindst fælles indsigter udspringer. Visse lag i os vågner og giver sig først til kende, idet vi vågent, opmærksomt og lyttende lader stilheden blive øjeblikkets fulcrum.
Sonja vil guide en meditation og tage gruppen som en samlet helhed ind i det fælles hjerte – det levende felt, hvor sårbarhed, kraft og visioner lever side om side. Meditation med afsæt i hjertets energi skaber en synergi og en resonans, der øger og løfter den enkelte og samtidig åbner adgang til niveauer af viden, som vi ikke kan kontakte på egen hånd.
– Hands on: Der vil være flere sessions ved briksen i løbet af dagen, hvor vi med vores hænder træner kunsten at forene hjertets og vores hænders fælles intention. Som Jørgen Leth sagde det: “Jeg ønsker afstanden fra hjertet til hånden så kort som muligt.”
Grebene på dagen vil indeholde forskellige indgange til at kontakte klientens hjerte. Nogle meget direkte omkring selve det fysiske hjerte, mens andre benytters hjertets forgreninger som en blid, systemisk vej til at engagere og hjertets mange kvaliteter.
– Øvelser: Vi vil lave forskellige øvelser på dagen, som alle kan benyttes til både personlig praksis og som støtte til klientens proces. Den store gave i daglige øvelser er, at de udgør et ongoing møde med os selv, og derved skaber et rum, hvor vi livet igennem kan nære og udvikle os i takt med livets gang.

.
.
Temadagens Materiale
Såvel greb som øvelser vil indgå i temadagens materialer, der ligeledes vil indeholde
– beskrivelse af temadagens hjerte og impulsen bag denne dag. Tanker om både vores individuelle og verdens fælles hjerte, og hvordan livet med eskalerende kraft kalder på et quantum leap, hvis vi skal fortsætte vores naturlige udvikling.
– kapitel om hjertets fantastiske embryologiske proces. Hjertet skabes primært ved et møde mellem andre strukturers celler – som om vores hjerte er skabt ved bidrag fra alle lag i os. Undervejs i den embryologiske proces opstår et sælsomt og dybt fascinerende skifte, hvor hjertets center må henfalde og opløses for at give plads til den videre vækst og udvikling.
Det er tankevækkende, hvordan denne proces kan minde om nogle af de øjeblikke i vores liv, hvor et endeligt farvel er eneste åbning for vækst og bevægelse videre …
– kapitler om bl.a den kinesiske forståelse af hjertet. Den rummer mange dimensioner, som vi i vesten ikke forbinder med hjertet og alligevel er der en uafrystelig naturlig logik bag kinesernes forståelse af hjertet. Hjertet ses i denne tradition som favnende både det fysiske og alle andre kvaliteter i mennesket.
– også den buddhistiske tradition inddrages i materialet – her ses hjertet som indeholdende det dybeste aspekt af menneskets rejse: nemlig evnen til at føle og udvise medfølelse for alt levende i vores verden. En vedvarende overgivelse – inkluderende alle følelser og fortællinger -til øjeblikkets udtryk er den praksis, som den buddhistiske tradition inviterer os til.
– visuelle illustrationer og oversigter over hjertets sammenhæng og udveksling med det fysiske, det følelsesmæssige, det mentale og det spirituelle.
– illustrationer og beskrivelser af alle dagens greb og øvelser.

.
.
Sonja Aclon
Sonja Aclon er oprindelig uddannet fysioterapeut og arbejdede i mange år med genoptræning og re-habilisering. Siden uddannede hun sig indenfor en række andre fag – herunder kraniosakral terapi, healing, organmassage, psykoterati og senest astrologi.
Sonja var i flere år tilknyttet Stanley Rosenberg Institut og var kendt og elsket som en generøs, inspirerende og farverig formidler. Hun gjorde et dybt indtryk på alle os, som tog kurser med hende i de år, og jeg er gennem de seneste 18 år løbende blevet spurgt, om jeg mon vidste hvad hun lavede og ikke mindst – om hun ville begynde at undervise igen.
Da Sonja og jeg forleden talte sammen, klikkede vi med det samme og forsvandt på øjeblikkeligt ind i vilde, smukke og fantastiske fortællinger om vores egne og fælles oplevelser i hjertets mageløse verden.
.
– alle jer, der allerede kender Sonja: Glæd jer!
– alle jer, der kun har hørt om Sonja: Glæd jer!
– alle jer, som aldrig har hørt om Sonja: Glæd jer!

.
.
Praktisk
.
Aarhus
Kurset afholdes i Manuvision – Mejlgade 28, over gården – 8000 Aarhus
17 april 2026
Undervisning kl 9-17
Pris: kr. 1.950,-
Roskilde
Kurset afholdes i Ro´s Kilde Helsecenter – Vindingevej 34 – 4000 Roskilde
24 april 2026
Undervisning kl 9-17
Pris: kr. 1.950,-
Kurset er åbent for alle.
Tilmelding: Skriv mail til niklas@kranio-sakral-terapi.dk – ved bekræftelse herfra overføres derefter betaling til konto: 5471–0001644051 eller MobilePay: 61184539 og din plads reserveres endeligt.
Tilmelding til kurset er bindende. Ved afmelding indtil 3 uger før kurset tilbagebetales kursusafgift, minus administrationsgebyr kr. 600. Ved afmelding eller sygdom indenfor 3 uger op til kurset er du velkommen til at give din plads videre til en kollega/ven. Aflyses kurset af Niklas og Sonja, tilbagebetales det indbetalte beløb.
.
.
Hjertets sprog
– om hjertet, set gennem verdens forskellige traditioner

.
SONQO
På Quechua – Andesbjergenes sprog – er sonqo hjerte.
Men ikke kun hjerte. Sonqo er også sind, hukommelse, vilje, samvittighed. Det er centrum for evnen til at tænke, føle og erindre. Hjernen har ingen særlig status – alt, hvad der betyder noget, sker i sonqo.
Allin sonqo er et godt hjerte – et menneske, man kan stole på.
Sonqo tilhører ikke den enkelte. Det forbinder.
Sonqo nanay – hjertets smerte – er ikke bare personlig sorg. Det er den smerte, der opstår, når forbindelsen er brudt. Når et hjerte er blevet isoleret fra de andre hjerter, som det hører til.
Sonqo-to-sonqo – hjerte til hjerte – er den dybeste form for forståelse.
Også selve landskabet har sonqo. Bjergene – apukuna – er levende væsner med egne hjerter. At leve i Andes er at leve blandt hjerter: menneskers, dyrs, bjerges, floders.
.
LEV
Salomon bad om lev shome’a – et lyttende hjerte.
Han bad ikke om et klogt sind eller et følende hjerte. Han bad om et lyttende hjerte.
På hebraisk er hjertet sædet for tanke, vilje og intention. Nyrerne – ikke hjertet – bærer følelserne. Når salmeskriveren beder Gud om at prøve hans hjerte og nyrer, beder han om at få undersøgt sine tanker og sine følelser. De er ikke det samme sted.
En mand med forstand er ish levav – en mand med hjerte. At mangle hjerte er at mangle forstand. Toraens sidste bogstav er lamed. Det første i Genesis er bet. Sammen staver de lev. Selv skriften har et hjerte.
Det hjerte, der dømmer ret, er ikke det hjerte, der kender svaret. Svaret er det hjerte, der stadig er åbent nok til at høre spørgsmålet.
.
KOKORO
Det japanske ord kan ikke oversættes, fordi det nægter at vælge.
Kokoro er hjerte, sind og ånd – som én ting, der aldrig blev delt. Verbet, som det stammer fra, betyder at samle, at opbevare. Kokoro er stedet, hvor alt det, et liv samler, kommer til hvile.
Når man taler om det, bevæger hånden sig til brystet, ikke hovedet. Tanken bor også i brystet. I Zen er kokoro det stille sind, der har sluppet egoets greb. I bushido var et urokkelig kokoro det, der bar krigeren gennem kampen – ikke ved at lukke af, men ved at forblive åben midt i stormen.
Følelse og viden har aldrig forladt hinanden. Måske var adskillelsen aldrig nødvendig. Måske var den aldrig sand.
.
IB
Ægypterne lagde hjertet på en vægtskål over for en fjer.
Ikke for at måle styrke, men for at måle sandhed. Et hjerte tungt af det, det nægtede at indrømme, kunne ikke træde ind i evigheden. Kun det lette hjerte slap igennem. Og hjernen? Den blev fjernet og kasseret. Det var hjertet, der huskede. Det var hjertet, der vidste.
De bar amuletter, der bønfaldt hjertet om ikke at vidne imod dem. For hjertet fører sit eget regnskab. Det registrerer hver omgåelse, hver halve sandhed, hver gang vi vidste bedre og gjorde det alligevel.
Ved tærsklen er der ingen steder at gemme sig. Hjertet vil sige, hvad munden ikke ville. Spørgsmålet er ikke, hvad vi har gjort – men hvad vi bærer.
.
GÖNÜL
Tyrkisk har to hjerter. Kalp slår i brystet. Gönül lever dybere – der, hvor længsel bliver vilje, og vilje bliver overgivelse. Gönül er sjælens hjem, ønskernes kilde – det sted i os, der ved, hvad vi virkelig vil, før vi selv ved det.
At give sit gönül er at vise sin retning. Ikke bare opmærksomhed – hengivenhed. Rumi sagde, at livet ikke er betroet til dem, der ikke kan læge et gönül. For det sårede gönül er et menneske uden retning. Et skib uden ror.
Og at være gönüllü – at have gönül – betyder at være frivillig. En, der handler ikke af pligt eller forventning, men fra det sted, hvor drift og hengivenhed er blevet det samme. Hvor man ikke længere kan skelne mellem det, man vil, og det, man må.
.
ČANTÉ
For Lakota-folket er Black Hills Wamaka Ognaka y Čanté: hjertet af alt, der er. Landet selv har et hjerte. Og det hjerte er et sted, som man kan stå på, røre ved, vende tilbage til.
Čanté er ordet inde i kærlighed – hjertets flamme. Inde i mod – hjertets styrke. Inde i gavmildhed – simpelthen at have et hjerte.
De tolv Lakota-dyder bærer alle čanté i sig, som om dyd ikke kan eksistere uden hjertets deltagelse.
For at være værdig til de hellige lærdomme måtte en kriger have et rent čanté. Historien fortæller om to jægere, der mødte kvinden Hvid Bøffelkalv. Den ene begærede hende og blev til knogler. Den anden, med det rene hjerte, modtog hendes budskab.
Hjertet er ikke kun det, der slår inde i os. Det er også derude – i bakkerne, i slægtskabet, og det venter på at blive genkendt.
.
NGĀKAU
Māorierne taler om ngākau – hjertets inderste kammer, menneskets essens og indre kerne.
Ngākau kan ikke stå alene. Det hører til i balance med tinana, kroppen; hinengaro, sindet; og wairua, ånden. Først da er et menneske helt. Det opnås ikke ved at styrke én del, men ved at lade delene finde tilbage til hinanden.
Ngākau pono er et sandt hjerte – oprigtighed. Ngākau māhaki, et ydmygt hjerte. Hjertet har sine kvaliteter, sine indre tilstande og sine grader af åbenhed.
Wairua – ånden – begynder sin eksistens, når fosterets øjne dannes. Den er udødelig. Den kan forlade kroppen i drømme for at advare om farer, der endnu ikke er synlige for det vågne sind.
Ngākau er det centrum, hvorfra vi navigerer i denne usynlige verden. Men ikke med øjnene – med det, der ser indefra.
.
NA’AU
Hawaiianerne placerede viden i maven. Na’au betyder indvolde – men også sind, hjerte, hele menneskets temperament. At lære udenad var at fastgøre noget i maven. At regne var at tælle med na’au. At være kortluntet var at have et kort na’au. Intelligens boede ikke i hovedet – den boede i mørket under mellemgulvet.
Det er en intelligens, der ikke passerer gennem tanken. Den stiger op fra dybderne – fra det sted, hvor fem hundrede millioner neuroner venter i tarmenes folder og aflæser, hvad sindet endnu ikke har bemærket. Moderne videnskab kalder det det enteriske nervesystem. Hawaiianerne havde ikke brug for navnet. De havde erfaringen.
Lyt til dit na’au, sagde de. Maven ved, før hjernen tror. Kroppen forstår, før ordet kommer. Der findes en viden, der er ældre end sproget – det er den, der redder os, når sproget svigter.
.
CROÍ
Det irske croí bærer sin betydning i sin lyd – det lange, klagende ee til sidst, som et råb ud i mørket, et kald på den elskede.
A chroí: åh, hjerte.
Mo chroí: min elskede.
A stór mo chroí: skat af mit hjerte.
A chúisle mo chroí: puls af mit hjerte – selve det slag, der holder mig i live, er du.
Irsk har et separat ord for mod. Misneach hedder det. Så hjertet her tilhører ikke krigeren. Det tilhører den elskende. Den, der kalder. Den, der venter. Den, der mister.
Ordsproget siger: Maireann croí éadrom a bhfad – et let hjerte lever længe. Ikke det stærke hjerte og ikke det modige. Det lette.
Det hjerte, der har lært at slippe det, der ikke længere kan bæres. Det der ved, at nogle ting må lægges ned, før vi selv kan blive lagt i graven.
.
SEMS
Når tibetanere taler om sems, går hånden til brystet. Ordet betyder sind. Det betyder også hjerte.
De er ikke to ting med ét navn. De er én ting, der aldrig er blevet delt. Det, der tænker, er det samme som det, der elsker. Det, der ved, er det samme som det, der længes.
Snying – det fysiske hjerte – betyder også essens, det inderste, kernen af hvad noget er.
Snying rje, medfølelse, er hjertets ømhed over for det, der lider. De dybeste lærdomme i Dzogchen-traditionen kaldes snying thig: hjertedråber. Essensen destilleret til sin reneste form.
Bodhicitta – det opvågnede hjerte-sind – er målet for al praksis. Det er ikke oplysning som en flugt fra verden, men oplysning som fuldstændig deltagelse i den. Det vi søger, er ikke forståelse alene. Det er forståelse, der aldrig har forladt den krop, den opstod fra. Viden, der stadig kan føle.
.
MOYO
På swahili betyder moyo hjerte, liv og ånd – alt i ét ord, fordi de alle er én ting.
Hjertet er ikke adskilt fra det levende og det levende er ikke adskilt fra det åndelige. Moyo er det hele, før vi begyndte at skille det ad.
Ordsprogene siger: Kutoa ni moyo – at give er et spørgsmål om hjerte, ikke rigdom.
Heri kufa macho kuliko kufa moyo – det er bedre at miste øjnene end at miste hjertet.
Moyo ni hazina ya maisha – hjertet er livets skat.
Jicho la moyo linaona mengi – hjertets øje ser, hvad det fysiske øje overser.
Moyo slår ikke alene. Det slår i fællesskabet – i det vi gør for hinanden. Det er den rytme, vi deler – det synlige bevis på, at vi hører sammen.
.
QALB
Det arabiske ord for hjerte kommer fra en rod, der betyder at vende. Qalb er det, der vender – uophørligt. Hjertet er aldrig fast og blev aldrig skabt til stilstand.
Et af Guds navne i islamisk tradition er Muqallib al-qulub: Den, der vender hjerterne.
Hjertet er ikke noget, vi styrer. Det er noget, der bliver vendt – af sorg, af skønhed, af det pludselige møde med det, vi ikke ventede. Sufimesteren Ibn Arabi kaldte hjertet det eneste organ, der kan rumme Gud, fordi det aldrig holder op med at forvandle sig.
Qalb salim er et sundt hjerte – det hjerte, der står rent på dommens dag. Men sundhed her er ikke fravær af bevægelse. Det er bevægelsens renhed. Det hjerte, der vender sig mod det sande, hver gang det vendes.
Vi vil have hjertet til at være stabilt, men hjertet blev skabt til at blive vendt. Spørgsmålet er mere end om det vender. Spørgsmålet er, hvad det vender sig mod.
.
HRIDAYA
På sanskrit bærer ordet for hjerte tre bevægelser i sig:
hri – det, der modtager
da – det, der giver
ya – det, der cirkulerer mellem dem. Hjertet er et mødested, hvor alt passerer igennem.
I Upanishaderne er hridaya det sted, hvor Atman – selvet – bor. I hjertets hule, siger Chandogya Upanishad, er et lille rum, og i det rum er alt, hvad der eksisterer. Himlen og jorden. Fortid og fremtid. Alt rummes i det rum, der er mindre end et riskorn.
Hridaya deler rod med det latinske cor og det græske kardia. Men betydningen rækker dybere. Hjertet gør mere end kun føler. Det er det, der modtager verden, giver den videre, og lader den vende tilbage – forvandlet.
Det hjerte, der forsøger at beholde, mister alt. Det hjerte, der lærer at give slip, bliver det sted, hvortil alting vender hjem.
.
XIN
Det kinesiske tegn for hjerte er en afbildning af organet selv – tre dråber af blod, der falder.
Xin er sind, intention, kerne, det inderste. Når kinesisk filosofi taler om at kultivere xin, mener den ikke følelser. Den mener hele den indre verden.
Mencius sagde, at xin fra naturens hånd rummer fire spirer: medfølelse, skam, høflighed og dømmekraft. Vores arbejde handler ikke om at tilføje noget, men at lade det, der allerede er der, vokse. Xin er som en mark. Jorden er god. Spørgsmålet er, om vi plejer den eller lader den gro til.
Tegnet for hjerte optræder i hundredvis af kinesiske ord – for tanke, for bekymring, for frygt, for kærlighed, for intention. Det står under tegnet for tålmodighed: en kniv over et hjerte. Det står i tegnet for at glemme: et hjerte, der er forsvundet.
Xin er der, hvor alt mødes. Det er her, livet begynder.
.
YÓLLOTL
For aztekerne kom ordet for hjerte – yóllotl – fra ollin: bevægelse.
Hjertet er det, der bevæger sig. Det, der giver liv bevægelse. Uden hjertets slag, ingen tid. Ingen verden.
Aztekerne troede, at solen selv havde brug for hjerter for at fortsætte sin rejse over himlen. Dette var menneskeofringernes logik – aldrig for grusomhedens skyld, men en kosmisk aftale: vi giver vores hjerter, så verden kan fortsætte med at bevæge sig.
Yolteotl – et hjerte, der er blevet gud – var betegnelsen for den sande kunstner. En, der ikke bare laver ting, men som skaber fra den guddommelige ild i brystet.
In yóllotl, in eztli – hjertet og blodet – var udtryk for det, som vi ville kalde sandhed. Sandheden bor i det, der pulserer.
At leve var at bevæge sig. At dø var at give sin bevægelse videre. Hjertet var forbindelsen.
.
KARDIA
Det græske kardia gav navn til hjertemedicinen. Men for de gamle grækere var hjertet meget mere end blot et organ. Det var sædet for mod, for tanke, for det inderste selv.
Når Homer lader Odysseus tale til sit eget hjerte – tetlathi dé, kradíē udhold, mit hjerte – taler han ikke til sine følelser. Han taler til sin vilje, sin udholdenhed – det i ham, der kan bære det ubærlige.
Aristoteles troede, at hjertet var intelligensens sæde. At hjernen var blot et kølesystem for blodet. Tanken begyndte i brystet. Platon placerede fornuften i hovedet, men modet – thymos – i hjertet. Det var hjertet, der rejste sig i retfærdig vrede – hjertet der kæmpede, når fornuften alene ikke var nok.
Kardia deler rod med sanskrit hridaya og latin cor. Det er et af de ældste ord, vi har. Som om menneskets første navngivning begyndte her: dette, der banker – hvad kan det kaldes?
Både spørgsmålet og svaret har fulgt os lige siden. Det banker stadig.
.
INUA
For inuit er inua den livskraft, der bor i alle ting.
Mennesker, dyr, planter, sten, vind, bølger – alt har inua. Alt er besjælet. Verden er ikke fyldt med objekter. Den er fyldt med tilstedeværelser.
Inua betyder noget andet end ånd i vestlig forstand. Det lever ikke videre efter døden. Det er det, der gør noget levende nu. Det, der giver et rensdyr dets rensdyrvæsen. Det, der gør en klippe til netop denne klippe. Inua er det singulære ved alt, der eksisterer.
Angakkoq – shamanen – kunne se og tale med inuat. Kunne forhandle, bede, lytte. Jagten var en levende relation. Dyret gav sig selv til jægeren, og jægeren skyldte dyrets inua respekt. At dræbe uden respekt var at rive et hul i verdens væv.
Det menneske, der glemmer, at alt har inua, begynder at behandle verden som materiale. Og den verden, der behandles som materiale, begynder langsomt at dø.
Kærlig hilsen Sonja & Niklas
.
.